В начале семидесятых годов в России, Белорусии и
Украине стали возникать небольшие группы молодежи и
одиночки-хоббисты, которые интересовались историей
индейцев Северной Америки. Многие из них просто
насмотрелись появившихся в то время кинофильмов с Гойко
Митичем, других привлекали насыщенные духом романтики
книги об индейцах, в том числе небезызвестные произведения
Ф. Купера, Т. Майн-Рида, Г. Эмара. Так или иначе, особый
интерес к индейцам проявился у подростков именно в это
время.
В Америке же, на рубеже шестидесятых-семидесятых годов
поднялись во весь рост индейцы-традиционалисты, сторонники
радикальных движений и организаций, таких как Красная Сила
(Red Power) и Движение Американских Индейцев (AIM). На
весь мир прогремели события на острове Алькатраз
(1969-1971 гг.) и в Вундед-Ни (1973 г.), когда индейцы
США, потомки тех героических народов, которые так
живописно изображались в любимых нами книгах, пытались
отстоять свои права на национальное самоопределение и
независимость от федеральных властей. Необходимо отметить,
что масла в огонь подлила и наша официальная пресса, на
все голоса вопившая о бедственном положении индейцев в
Америке. Вот и сложился в России под влиянием этих
тенденциозных описаний эдакий миф об индейце-герое,
униженном и вымирающем. Да, в этом была доля правды, но
когда стали доходить настоящие, реальные факты, у многих
начинающих "индеанистов" пропал интерес к этому
народу.
В семидесятые годы связь друг с другом индеанисты
поддерживали перепиской. Еще с тех времен берут начало
основные традиции индеанистов - называть себя индейскими
именами и причислять к какому-нибудь племени. Конечно,
основными именами были Соколы да Орлы, Медведи да Бизоны,
а племенами - сиу да апачи, шауни да чейенны (то есть
шайенны). Тот идеал "суперчеловека", достойного подражания
с точки зрения всех положительных черт характера, его
героическое сопротивление несправедливости в лице белых
колонизаторов, красочные одежды и величественные лица -
вот основное, что было характерно для советского "мифа об
индейце". Многие из индеанистов, кто начинал еще в те
годы, много лет спустя вспоминали, что будь тогда известна
вся правда о настоящих индейцах, мало кто из них
заинтересовался бы этой темой в детстве. Лишь немногие из
тех бывших русских "шауни" и "дакотов" (семидесятников) до
сих пор поддерживают свое хобби и порой называют его своим
жизненным путем. Шутки в сторону! Ведь некоторые из них не
отделяют себя от индейцев, они бережно хранят эту связь в
своем сердце.
Восьмидесятые годы принесли новые веяния как в
советское общество, так и в среду индеанистов. 1980 год -
первая встреча индеанистов, "Большой Совет" под
Ленинградом. С 1982 года под Ленинградом проводятся
ежегодные Пау-Вау.
Если проследить историю Пау-Вау в России, то мы увидим,
что их характер сильно изменился. На первых из них
присутствовало 50-70 человек, а на последних - в несколько
раз больше. Что касается качественных изменений, то этот
вопрос уже стал спорным и даже нарицательным. По мнению
многих, количественные изменения не в лучшую сторону
отразились на качестве. Что можно отметить в связи с
этим?
В "Иктоми" N1 за 1994 год в статье "Краткая история
Пау-Вау в России" Ю. Котенко мы читаем: "На смену
полумаскарадным и убогим одежонкам в киношном стиле пришли
исторически достоверные индейские костюмы, выполненные в
традиционном для XIX века стиле... Появились практически
профессиональные исполнители индейских песен и танцев, что
тоже здорово обогатило наши Пау-Вау и практически
приблизило их к индейским... Кроме того, проводятся
некоторые обряды... - например, обряд Священной Трубки или
Палатки Потения, куда не допускаются случайные люди и
зеваки." Далее мы читаем: "Главные задачи Пау-Вау -
общение, обмен информацией, возможность другим оценить
твой труд (одежда, переводы и т. д.). К тому же, Пау-Вау
предоставляет хорошую возможность отдохнуть от городской
суеты..." Автор подводит итог статье такими словами: "О
современном Пау-Вау в России можно говорить как о важной
составляющей части индеанистского движения. Каждое Пау-Вау
- это веха..."
Позволю себе сказать несколько слов об этих заметках.
Уж очень они поверхностны. Если заглянуть глубже, мы
заметим, что и костюмы, хоть из бисера они и из кожи, не
очень-то традиционные, а больше современные,
"пан-индейские", несущие в себе куда меньше духовных
ценностей, чем те, киношные. И певцы да танцоры не
слишком-то профессиональные, а, скорее, подражатели. И на
обрядах можно увидеть "случайных людей и зевак" и услышать
всякие "шуточки-прибауточки". Да и задач у Пау-Вау никаких
нет - так уж сложилось по индеанистской традиции, что "как
солнышко пригрело, так и выползли мухи из щелей". Что же
касается "отдыха от городской суеты" - здесь конечно же не
было упомянуто об одной его нелицеприятной стороне -
вошедших в традицию пьянок и вдохновленных ими полуночных
концертов с блатными песенками. Порою кажется, что это не
индейский лагерь, а хипповское сборище.
Но было бы несправедливо говорить обо всех одинаково.
Есть немало людей, которые действительно серьезно
интересуются индейцами, изучают литературу, занимаются
переводами и налаживают контакты с индейцами Америки. Они
учатся духовным ценностям индейцев и, как правило,
индеанистами себя не считают.
Подводя итоги, можно с уверенностью сказать, что к
настоящему времени в среде индеанистов России движения как
такового не существует. По большей части, это люди, для
которых индейцы - хобби, интересное увлечение в свободное
от работы, учебы или просто от безделья время.
Единственными, на мой взгляд, заслуживающими особого
внимания фактами из истории индеанистики в России были
Алтайский и Крымский эксперименты. Но это - отдельная
тема. Читайте об этом в следующих выпусках альманаха.
