Большинством обществоведов и историков, специализирующихся в области индейско-белых отношений, признано, что завоевание и заселение Северной Америки европейцами привело к изгнанию и геноциду коренных народов - американских индейцев. Если раньше они владели всем континентом, то сегодня у них осталось лишь 2-3 % от их бывшей территории. А кроме того, самое последнее исследование по демографической антропологии, например работы Г. Добинса, показывают, что аборигенное население насчитывало, вероятно, 5-12,5 млн. чел., а не 1 млн., как считали первоначально. К 1800 году численность индейцев в Соединенных Штатах сократилась до 600 тыс. чел. Все это свидетельствует о страшном геноциде.

Все большее число ученых также характеризует период отношений между индейцами и федеральным правительством с 1870 по 1934 год, как время колониализма. Например, покойный антрополог Э. Х. Спайсер в своей обобщающей работе "Краткая история индейцев Соединенных Штатов" (1969) называет этот период "колониальной моделью". Другие исследования, например Д. Адерле, доклад Комиссии по гражданским правам США, Д. Йоргенсен и итоговый отчет Комиссии по обозрению индейской политики США говорят об этом времени, как о колониальной, неоколониальной эпохе или как о периоде зависимости.

Именно с этих позиций, рассматривая историю индейцев США как колониализм и неоколониализм, мы можем лучше уяснить, почему в течение такого долгого времени подавлялась свобода традиционных религий коренных американцев. Свыше 150 лет официальной политикой правительства США была христианизация этих народов. Это делалось не из просветительских целей, направленных на духовное возрождение, а было средством общественного контроля в пределах колониальной системы, с помощью которого угнетенный должен был уподобиться своему угнетателю. Среди проводников этого угнетения можно выделить железнодорожные, земельные компании, крупных скотовладельцев, пограничное население и само правительство, которое с помощью заключения договоров и ограбления индейских народов лишало их земель, ресурсов и культурного наследия.

В традиционных индейских обществах религия и политическая организация были взаимосвязаны. Вот почему целью угнетателей стало сокрушение индейских религий, а также дискредитация и уничтожение духовных лидеров коренных американцев. Особенно сильно индейские обряды подавлялись в течение первых двух десятилетий нашего столетия. Вплоть до 1934 года исповедовать нехристианскую и традиционную религию в индейских резервациях считалось уголовным преступлением. Администрация Д. Кольера в период "Нового курса" президента Рузвельта прекратила эту политику, но печальное наследие живо и поныне, ограничения религиозных свобод и основных прав человека проводятся косвенными, а зачастую и прямыми методами.

Я проследил историю политики федерального правительства в отношении традиционных индейских религий уже в трех статьях. В данной работе суммируются мои предыдущие выводы, а также вводится новый документальный материал по нескольким животрепещущим вопросам индейских религиозных прав.

В 1977 году конгресс принял новый закон о религиозной свободе индейцев. В его первом разделе говорится, что отныне политикой Соединенных Штатов будет защита традиционных религий "американских индейцев, эскимосов, алеутов и коренных гавайцев" в нескольких областях, "включая неограниченный доступ к местам проведения обрядов, хранение и использование священных предметов и свобода молений посредством традиционных церемоний". Раздел второй обязывает правительство следить за своей политикой и практикой, консультируясь с индейскими традиционалистами и докладывать ежегодно конгрессу, как осуществляется проведение акта. В частности, этому посвящен доклад специальной группы представителей различных федеральных ведомств по наблюдению за проведением в жизнь принятого закона. Специальная группа рекомендовала унифицировать всю административную практику и будущие законодательные акты. Однако администрация Рейгана, придя к власти в 1980 году, не пошла по этому пути и проведение акта в жизнь было застопорено на уровне федеральных ведомств. С. Харджо, исполнительный директор Национального Конгресса Американских Индейцев (НКАИ) , свидетельствовал в 1982 году, что "сегодня, спустя почти три года после окончания исследования [специальной группы - С.Т.] ни одна рекомендация по проведению закона в жизнь не была осуществлена на практике; фактически не было принято даже административных постановлений в соответствии с принятым актом".

Религии коренных американцев отличаются друг от друга по форме, но их философское содержание, в том числе воззрение на мир и роль внутри аборигенного общества поразительно схожи. Во-первых, религиозные верования и практика вплетены в общественную и политическую жизнь. Во-вторых, эти религии "продолжающиеся", а не "преклоняющиеся" по своему происхождению и не ведут свое начало от какого-либо события или основателя, как это присутствует во всех мировых религиях. Традиционные религии рассматривают мир как непрерывный процесс, их главная функция - поддерживать баланс в природе и гармонию человечества с природой. Делория также проводит различия между мировыми религиями и верованиями коренных американцев: "Священные предметы и святые места, а не религиозная история; практика, а не теология - составляющие индейских религий". Веске назвал их природными религиями из-за близкой связи с природой. В известном смысле, для индейцев Соединенных Штатов природа - их церковь, и этот коренной принцип, конечно, вступает в конфликт с капиталистической концепцией частной собственности и западной цивилизацией. Можно также обратиться к классическому определению аборигенных, незападных религий, данному французским социологом Эмилем Дюркгеймом в его теоретической работе "Элементарные формы религиозной жизни" (1915). Дюркгейм показывает, что все религии разделяют мир на его священные и светские области. Такое деление распространено сегодня в урбанизированных, индустриальных обществах, где такие вещи как земля, деревья, животные и другие составные части природы не попадают в категории священного. Традиционалисты, напротив, не делают такого различия. Вот почему среди них распространен культурный конфликт по поводу земли - использовать ее коммерчески (эксплуатация лесных и минеральных ресурсов) или почитать как священную. Подобная же дилемма существует и с предметами материальной культуры - тем, что антропологи называют экспонатами: считать ли их утерявшими религиозное значение и, следовательно, достойными места в музее, или же почитать в качестве священных подобно религиозным святыням христиан. Наверное, самый деликатный вопрос - проблема индейских погребений. Речь идет о том, рассматривать ли их как при любых условиях доступными для научного исследования со стороны антропологов и других ученых, или же всегда они должны считаться священными?

Ключом к пониманию озабоченности индейцев-традиционалистов служит концепция осквернения. Словарь Функа и Вангеля определяет осквернение как "профанацию священного". Сам термин происходит от корня "уверовать", который восходит к еврейскому слову, означающему "святой". В отношении коренных американцев понятие осквернения означает уничтожение, покушение на захоронения, священные предметы и святые места. Осквернение бьет в самое сердце традиционной религии и непосредственно направлено против аборигенных земель. Рассматривая вопрос об осквернении, необходимо сразу отметить, что индейская духовная жизнь сегодня, как и в прошлом, остается основой индейского сопротивления и культурного самоутверждения. Вот почему мы все еще наблюдаем, как традиционной религиозной практике чинят всяческие препятствия, если не прямо со стороны федеральных, штатных, местных властей и профессионалов подобно антропологам, то в структурном смысле путем политики, которая противоречит свободе американских индейцев. Причем, различие между современным положением вещей и прошлым отражает переход от колониальной к неоколониальной фазе в отношениях между индейцами и США. В 70-х годах вопрос о религиозной свободе для индейцев-традиционалистов стал общественной проблемой большой значимости. Принятие закона о религиозной свободе индейцев в 1978 году отразило подъем общественного мнения индейцев, проявившегося в организованном традиционалистами "Самом долгом переходе" через всю страну в столицу и других акциях.

В 1980 году Международный совет по индейским договорам (МСИД) под руководством старейшин-традиционалистов и религиозных лидеров и связанный с Движением американских индейцев, основал Комиссию по борьбе с осквернениями. Комиссия стала одним из органов, который обеспечивал МСИД информацией со стороны широких масс индейцев. Из нее выросла организация Американские индейцы против осквернения (АИПО), которую возглавила Я. Хаммель. Время от времени я имел удовольствие работать с АИПО и большая часть моих исследований по вопросу религиозной свободы индейцев проходила при непосредственной помощи МСИД и АИПО. В своем выступлении перед подкомиссией палаты представителей 30 июля 1985 года мисс Хаммель рассказала о происхождении АИПО: "АИПО образовалась в результате "Самого длинного перехода", когда индейцы прошагали через всю страну от Калифорнии до Вашингтона, требуя соблюдения своих договорных прав. Идя по стране и посещая университеты, музеи и лаборатории, мы обнаружили, что тела наших предков помещены в ящики, пластиковые пакеты и картонные коробки. Мы увидели, что наши священные захоронения ограблены и осквернены, а тела и священные предметы вместе с мертвыми выставлены напоказ как "коллекции", "виды" и "реликты древности". Согласно подсчетам АИПО, приблизительно 3-6 тысяч индейских захоронений продолжают подвергаться такому отношению, главным образом в результате различных федеральных проектов и на федеральные деньги. По мнению нашей организации, такое обращение с индейскими могилами и останками должно прекратиться, поскольку это явное нарушение религиозных верований и обычаев американских индейцев, да и всей морали цивилизованных людей".

А теперь рассмотрим случаи, которые иллюстрируют три области, вызывающие особую озабоченность. Это - вопросы о перезахоронениях, передача в руки индейцев священных предметов и прекращение осквернения священных земель. С 1978 года нарушения продолжались во всех трех сферах, и не только со стороны федеральных чиновников и ведомств, но также частных коллекционеров или "охотников за горшками", музеев, антропологов, горнорудных компаний и других корпораций.

Плотина Теллико в долине реки Литтл Теннесси уничтожила тысячи былых захоронений и могил чероки. По данным Фонда по правам коренных американцев 1140 черокских захоронений сложено в ящики и отправлено в подвал университета штата Теннесси, тогда как неиндейские останки были немедленно перезахоронены. Индейские останки не были христианскими захоронениями и они являются объектами научного любопытства и исследований. Разве можно терпеть такой расистский двойной стандарт в демократическом обществе?

Или возьмем, к примеру, случай в штатном университете города Болл, который я приводил в своей статье 1984 года. Антропологи согласились вернуть останки индейцев, принадлежащих культуре "строителей маундов", традиционным индейским религиозным лидерам и старейшинам. Но университетская администрация заблокировала выдачу, ссылаясь на то, что не доказано генеалогическое родство между останками двухтысячелетней давности и ныне живущими индейцами. Но, как заметил один уважаемый индейский старейшина, недавно скончавшийся Филипп Дир, если на континенте до 1492 года никто, кроме индейцев, не жил, кому же еще могли принадлежать эти останки?

В своем выступлении перед подкомиссией по общественным землям палаты представителей в 1985 году мисс Хаммель сказала: "Господин председатель, менее чем в шести кварталах отсюда находится Смитсонианский институт, в котором хранится одна из самых больших на земле коллекций человеческих останков. Останки индейцев апачей, лакота, шайеннов, юта, навахо, хопи, арапахо, их сородичей и предков, тысячами находятся в национальных музеях". Когда Смитсонианский институт провел инвентаризацию своих коллекций в 1984 году, он обнаружил 32 тысячи человеческих останков. Из них 14 тысяч принадлежит американским индейцам. Большинство их поступило из штатов Мэриленд, Флорида, Нью-Мексико, Южная Дакота и Вирджиния. Мисс Хаммель продолжает: "В залах Музея естественной истории выставлены на обозрение несколько сотен останков, практика, которую оставило большинство музеев".

Физические антропологи и другие ученые полагают, что такие коллекции необходимы для изучения предыстории индейцев и для того, чтобы проследить статистику исторических тенденций эпидемических заболеваний, таких как артрит. Например, доказано, что ревматический артрит стал поражать человека лишь около 1700 года в результате мутации вируса. Но изучая скелет эскимоски, которая жила примерно в 1200 году, один ученый обнаружил симптомы, поразительно похожие на эту болезнь. Но если исследования человеческих останков служат научным целям и не отражают расистские предрассудки, почему же в Смитсонианском институте нет останков белого человека? "Если мы выкопаем Джорджа Вашингтона, вы ужаснетесь, - заметила Сьюзен Харджо, исполнительный директор НКАИ. - Однако, если они выкопают моего предка, никто не будет шокирован. Вот подтверждение того, что нас считают низшими генетически и по культуре".

Я. Хаммель из АИПО в своем выступлении в конгрессе объяснила концепцию смерти у индейцев-традиционалистов: "То, что называется смертью, для нас лишь перемена состояния, поскольку мы продолжаем свой путь в мир духов, и тем самым достигаем единения с нашей Матерью-Землей. Любое нарушение или искусственная остановка этого пути является нарушением личных религиозных верований умершего, а также его потомков, которые несут ответственность за его дух самой своей жизнью и религиозными церемониями. Поэтому, когда мы видим, что могилы наших предков оскверняются сотнями тысяч, мы считаем это нетерпимым нарушением религиозной свободы, которое должно быть прекращено".

В 25 милях к югу от Вашингтона на реке Потомак лежит Мойоан - древний поселок индейцев пискатеуэй. Сегодня, однако, он находится на территории Национального парка Пискатеуэй, который контролируется парковой службой США.

Мойоан принадлежит к числу наиболее исследованных археологических стоянок к востоку от реки Миссисипи; из 1519 человеческих останков, хранящихся в Смитсонианском институте, большинство, вероятно, принадлежит Пискатеуэй. Он также является и единственной индейской религиозной стоянкой в радиусе 500 миль от столицы Соединенных Штатов. Однако, пискатеуэй и другие индейцы, посещающие Вашингтон, сталкиваются с невероятными препятствиями, когда хотят провести здесь свои религиозные обряды, что должно быть гарантировано им первой поправкой и законом 1978 года.

За последние десять лет индейцы пискатеуэй вели безуспешные переговоры с министерством внутренних дел, головным ведомством, которому подчиняются территории поселка Мойоан. Ограничение проводится в жизнь парковой службой США, штатной и местной полицией. Обряды, которые по традиции проводятся ночью, сейчас запрещены; участникам дневных церемоний также чинятся препятствия со стороны чиновников, полиции и представителей Фонда Алисы Форгесон. Последний контролирует подъездные пути к Мойоан. Пискатеуэй и традиционалисты вынуждены проходить долгую, выматывающую процедуру для того, чтобы через ворота, принадлежащие Фонду, вступить на территорию своего священного кладбища. Для этого им требуется получить специальное разрешение отдела рыбнадзора и охотинспекции министерства внутренних дел. Но даже если разрешение получено, индейцев часто туда все равно не пускают, обрядовую палатку для потения разрушают, а церемония если и проводится, патрулируется вооруженной полицией. Кроме того, у вышеупомянутого Фонда существует договоренность со Смитсонианским институтом на проведение экскурсий по этой "колониальной ферме", то есть по Мойоану.

Несколько лет тому назад, когда умер традиционный вождь пискатеуэй Токи Тайяк, его, по традиции, должны были похоронить в Мойоане. Однако, потребовался почти год переговоров с федеральными чиновниками и даже специальное постановление конгресса, прежде чем он смог попасть на священное кладбище своего народа. В течение всего этого времени его пришлось держать "во льду".

В 1968 году на ежегодном собрании общества прикладной антропологии я расспросил одного исследователя из Национальной службы парков об этом случае. Антрополог ответил, что Мойоан приобрел священное значение лишь когда конгресс разрешил там похороны Токи Тайяка. Другими словами, по мнению этого профессионала место приобрело ритуальное значение, поскольку там был захоронен современный старейшина. Этот странный довод игнорирует тот факт, что Мойоан всегда был священным для традиционалистов пискатеуэй. В 1981 году это дело о нарушении религиозной свободы было документально зафиксировано и представлено МСИД в ООН на конференции аборигенных народов, проходившей в Женеве.

Традиционалисты пискатеуэй добиваются лишь того, чтобы министр внутренних дел выделил из общественных земель парка 20 акров, непосредственно имеющих священное значение, и сделал племя пискатеуэй опекуном этого места с правом свободного и неограниченного доступа в Мойоан. Однако некоторые археологи, по словам Билли Тайяка, нынешнего традиционного вождя, планируют перекопать этот участок. "Никогда", - отвечают традиционалисты пискатеуэй.

В 1909 году штат Нью-Йорк принял "Закон об аресте вампумов", согласно которому были конфискованы 26 поясов-вампумов ирокезской конфедерации Шести Наций, или ходеносауни. Согласно этому закону, конфискации подлежали не только эти 26 поясов, но также и те вампумы, которые сделают в будущем. Если учесть политическое и общественное значение вампумов в обществе ходеносауни, встает вопрос, законно ли такое решение? Конституция Соединенных Штатов и Билль о правах предусматривают свободу религии и отделяют церковь от государства. Мистер Арнед в своей статье на страницах журнала "Индиан Хисториан" отмечает, что подобный закон "нарушает все принципы религиозных свобод. Это наиболее циничное и явное нарушение демократических принципов в истории законодательства нашей страны". С принятием Закона о религиозной свободе американских индейцев, правомерность решения о конфискации вампумов стала еще более сомнительной.

Вампумы изготавливаются из белых и пурпурных морских раковин, которые связываются в длинные нити и пояса. Они изготавливались еще за сто лет до того, как первые голландские поселенцы колонизировали район Нью-Йорка. Особое значение вампумов у ходеносауни включает передачу официальной информации, религиозное применение и финансовые сделки. С их помощью ратифицировались договоры, открывались переговоры, вожди принимали присягу, в них зарегистрирована история ирокезской конституции, память о многих давно умерших индейцах, их держали в руках, когда клялись и молились. "Этот пояс хранит мои слова", - такой заключительной ремаркой ирокезы часто заканчивали свои речи. Журнал "Индиан Хисториан" свидетельствует, что "демонстрация вампумов после какого-либо общественного заявления несла ту же функцию, что и подпись на документе у белого человека. Лига имела специального хранителя вампума, который являлся чем-то вроде секретаря".

Джиллетт сообщает о приобретении вампумов, что привело к принятию закона 1909 года и помещению их в музей штата Нью-Йорк. Самый первый пояс был приобретен пионером американской этнографии Л. Г. Морганом в 1850 году. Поскольку национальная политика провозглашала тогда ассимиляцию американских индейцев в общество Соединенных Штатов и питала стереотип об "исчезающем краснокожем", штатные власти были заняты активными поисками предметов материальной культуры в резервациях. Федеральная перепись 1890 года объявила о конце индейской границы, и один из особых уполномоченных цензового бюро генерал Г. Б. Каррингтон купил 4 пояса: "Гайавата", "Вашингтонский совет", "Шамплейн" и "Первый белый человек", ошибочно понадеявшись, что Смитсонианский институт предоставит ему соответствующую компенсацию. В конце концов они оказались в музее штата Нью-Йорк. В 1898 году ирокезы, встревоженные тем, как быстро из их рук уходят вампумы, забили тревогу и подали иск о возвращении четырех поясов, хранившихся у одного частного владельца. Дело, однако, было проиграно. Суд посчитал, что вампум представляет из себя "древние останки", и "единственные, кто спас их от забвения, это частные коллекционеры, чьи права на них неопровержимы". Столкнувшись с таким дискриминационным решением, ирокезы понимали, что у них не оставалось иного выхода, кроме как согласить штат Нью-Йорк хранителем вампумов, что и было сделано на совете вождей Лиги в 1898 году и послужили, в свою очередь, оправданием для закона 1909 года. Отдел просвещения штата Нью-Йорк потом приобрел у ирокезских вождей пять оставшихся поясов: "Созыв совета", "Память", "Когнавага", "Договор" и "Союз". Остальные пояса штат купил позднее у частных коллекционеров.

В 1969 году племя онондага, традиционный хранитель вампума ирокезской конфедерации, обратилось с официальной просьбой в музей штата Нью-Йорк в г. Олбани о возвращении 26 вампумов. Одной из причин такого шага в то время был обострившийся вопрос о земельных и договорных правах ирокезов. Ходеносауни настаивали на своем суверенитете и независимом статусе от Великобритании, Канады и Соединенных Штатов, основывая свои требования на "Договоре Джея" от 1794 года. По данным известного индейского юриста и политолога В. Делории-младшего, приблизительно 85 % территории провинции Онтарио в Канаде и значительная часть штата Нью-Йорк по закону все еще принадлежат индейцам. 26 поясов-вампумов, на которых записана большая часть их политической истории, помогли бы индейцам в судебном разбирательстве.

В конце концов индейцам вернули пять небольших поясов, однако те, которые считаются особенно важными, не возвратили. Что важнее всего, здесь затронут религиозный вопрос. Как отмечает Делория: "Ирокезы боролись не только за свою землю и договорные права, но и за религиозные пояса, с помощью которых должна была возродиться их лига на традиционной основе. Именно в этом контексте надо рассматривать то сильное недовольство, которое проявили индейцы, когда пять известных музеев и правительственные антропологи выступили против просьбы онондага. В письме, адресованном музею штата Нью-Йорк, эти ученые заявили: "Мы считаем сам принцип возврата этих культурных ценностей ассимилированным потомкам их первоначальных владельцев, как логический прецедент, согласно которому в Нигерию надо вернуть резьбу "ибо", в Новую Гвинею - изделия асмат, а работы флорентийских живописцев - в Италию".

Д. Генри, редактор журнала "Индиан Хисториан", охарактеризовал это заявление как оскорбление индейского народа. Термин "первоначальные владельцы", например, подразумевает, что их современные потомки онондага не имеют прав на вампумы. "Это расхожая басня, которую часто используют в судах, - пишет Д. Генри, - когда хотят оправдать захват Соединенными Штатами индейских земель и лишить коренных американцев статуса потомков тех людей, которые первоначально владели этой землей. Если потомки американского шотландца имеют право на долю собственности своего предка, почему же у онондага нет такого права?"

Что касается опасности "прецедента", то Генри продолжает: "Они забрали нашу землю. А сейчас хотят отнять наши религиозные верования и превратить их в мумии". Она предупреждает, что если антропологи Соединенных Штатов будут настаивать на такой порочной позиции, весь мир повернется против них. Она обращается к их разуму и призывает их пойти навстречу. Касаясь роли музеев Соединенных Штатов, она считает борьбу против их двусмысленной практики одной из главных задач индейского движения.

Бюллетень "Ман-а-атм", публикация общинного дома американских индейцев, приводит также другой случай похищения и осквернения вампумов, которые отняли у вождя Джона Бакка, хранителя вампумов из резервации Гранд Ривер в Канаде. В данном случае, они оказались в Музее американского индейца в Нью-Йорке. В мае 1985 года ирокезы Канады официально обратились в музей о возвращении этих предметов, 93 года спустя после смерти Джона Бакка. 12 вампумов оцениваются в 250 тыс. долларов.

Многие знакомы с термином "геноцид", который означает уничтожение народности, национального или религиозного меньшинства. А "омницид" - это уничтожение не только людей, но и окружающей среды, всего живого. В районе так называемых Четырех углов, где стыкуются штаты Аризона, Нью-Мексико, Колорадо и Юта, что на юго-западе Соединенных Штатов, мы как раз сталкиваемся с подобной ситуацией. Эта область богата минералами, в частности ураном, углем и водой, которыми стремятся завладеть различные энергетические корпорации и государственные ведомства. В результате, сейчас вовсю реализуются планы всесторонней эксплуатации региона, однако корпорациям, Пентагону и политикам (включая некоторых оппортунистических индейских лидеров) приходится считаться с мнением здешнего индейского населения - самого многочисленного по сравнению с другими аборигенными группами страны. Этот район населяют племена навахо и хопи.

В 1974 году, во время правления администрации Форда, был принят закон 95-531, который должен был урегулировать спор между народом навахо и племенем хопи. По решению правительства спорная область, так называемый район "совместного пользования", делился между двумя резервациями. Кроме того, насильственному переселению подвергались 10 тыс. навахо и 100 хопи. Также по закону из района, отходящего к хопи, навахо должны были отогнать весь принадлежавший им скот. Тем, кто выразит желание переселиться "добровольно", полагались "льготы по перемещению" (деньги, жилье и т. д.).

В 1977 году правительство начало строительство изгороди вдоль всей новой границы для того, чтобы заставить всех оставшихся "не на той стороне" (главным образом навахо) переселиться. Одновременно зародилось движение сопротивления релокации, центром которого стала община Биг Маунтин, опора традиционалистов. Одна из старейшин, П. Уайтсингер была арестована за то, что пыталась помешать огораживанию. С этого момента стало нарастать сопротивление.

Биг Маунтин - это изолированный район в северо-западной части Блэк Месы площадью в 150 кв. миль. В свою очередь, область Блэк Месы охватывает территорию навахо и "район совместного пользования", разделенный конгрессом. "Пибоди коул", дочерняя фирма транснациональной корпорации "Кенникотт", ведет здесь интенсивную добычу угля.

В общине Биг Маунтин проживает несколько сот индейцев, и никто из них с уверенностью не может сказать, когда она была основана. С 1972 года здесь осуществляется драконовская программа по сокращению поголовья скота, замораживанию строительства и огораживанию, что привело не только к большим экономическим трудностям, но и нанесло психологическую травму населению. Навахо Биг Маунтин и созданный ими комитет борьбы считают, что "земельный спор был затеян федеральным правительством и его марионеточным племенным советом, чтобы закомуфлировать попытки выселить оба народа из района, где они более 400 лет вели мирную совместную жизнь".

Правительство, тем не менее, утверждает, что необходимость принятия закона 1974 года была вызвана земельным спором между навахо и хопи. То, что два народа отличаются друг от друга по образу жизни и своему отношению к земле неоспоримо: хопи обитают в постоянных деревнях, расположенных на плоскогорьях (месах), занимаются скотоводством, тогда как навахо - овцеводы-полукочевники. Однако они в течение столетия жили в мире, часто вступая в совместные браки. Почему же после сотен лет жизни без всяких границ хопи и навахо должны разделить свою землю?

Томас Баньякья, духовный лидер религиозных вождей хопи, верит, что два народа могут по-прежнему жить в мире без всякого внешнего вмешательства. Традиционалисты из племени хопи выступают за то, чтобы навахо остались в Биг Маунтин. "Этот район принадлежит Великому Духу и нашей Матери Земле, - заявляет Баньякья. Он дает нам пищу, траву, и мы никогда не откажемся от нее. Мы (коренные жители) должны заботиться об этой земле своими обрядами, молитвами, размышлениями и постами".

9 августа 1986 года традиционалисты хопи и навахо встретились в поселке хопи Мишонгнови, заключили договор о дружбе и выступили против закона 95-531. "Традиционалисты считают, что землей могут пользоваться оба племени, согласно своим традициям", - указывает Баньякья.

Программа добровольного переселения была отвергнута практически всем населением "района совместного пользования". Тогда правительство силой угнало 90% поголовья скота навахо. Лишь благодаря этой тактике "выжженной земли", напоминающей действия генерала Кита Карсона в прошлом столетии, три тысячи навахо вынуждены были согласиться на выселение. Хотя на это добровольное переселение истратили сотни миллионов долларов, оно обернулось настоящей катастрофой для индейцев: переселенцы были вырваны из своего традиционного образа жизни, их обирают расисты в соседних городах, старики тоскуют по родине, молодые становятся жертвами улиц, кредиторы опутывают залогами, а семьи распадаются.

Не меньшей по важности проблемой, стоящей перед чиновниками, ведающими переселением, являются так называемые "новые земли", на которые переезжают навахо. Эти территории, расположенные вдоль реки Рио Пуэрко, восемь лет назад были сильно заражены радиоактивными породами. К тому же, "новые земли" пересекает межштатная магистраль №40 и железная дорога в Санта Фе. Наконец, "новые земли" не имеют для индейцев такого же религиозного значения, как Биг Маунтин. Последний считается священным как для хопи, так и для навахо. Когда я был в общине Биг Маунтин летом 1986 года на проходившем здесь собрании МСИД, старейшины навахо просили нас не бродить по древним руинам на соседних холмах и не фотографировать их. Эти останки священны. Есть много свидетельств тому, что переселение нарушает религиозную свободу навахо, а также противоречит если не букве, то духу закона 1978 года. Прежде всего, люди общины Биг Маунтин лишаются своих жилищ.

Дом навахо, хоган, - не только жилище, это также место для молений - "хоган подобен церкви и все традиционные обряды должны совершаться здесь". Биг Маунтин - часть Блэк Месы, которая считается священной "Горой Женщины" в мифологии навахо. Они верят, что район, окруженный священными горами, такими как Блэк Меса и Лукачусаис (Гора Мужчины), представляют собой один большой хоган.

Кроме того, связь с землей у навахо устанавливается с самого момента рождения, когда пуповину младенца зарывают прямо у хогана. В районе Биг Маунтин находятся также семейные захоронения, большинство из них охватывают четыре поколения. Здесь произрастают сотни трав, которые имеют для индейцев не только лечебные цели, но и обрядовое значение. Например, они применяются в таких церемониях, как Путь стрелы, Путь муравья, Священный путь, Путь пера, Путь орла, Путь благодарения и др. История происхождения навахо раскрывается в последнем обряде, который занимает основное место в их религиозной жизни. В центре ритуала Путь благодарения образ Меняющейся Женщины, которая является главной святой для навахо и символизирует собой Землю с ее чередованием времен года.

В районе Биг Маунтин находятся также орлиные гнездовья, а перья орла широко используются в обрядах навахо. Здесь также расположены две религиозные святыни навахо: природное образование, носящее название Алтарь ветра, а также Ручей Красной ивы, которые сейчас практически уничтожены из-за вырубки соседних лесов. В целом, сущность религии навахо можно свести к тесному взаимоотношению народа и его священной земли.

Д. Сохаппи, его сын Д. Сохаппи-младший и племянник М. Макконвилл 15 февраля 1987 года были переданы из федеральной тюрьмы Сэнд Стоун в Миннесоте племенному суду народности якима. Этих троих индейцев, а также двух других коренных жителей арестовали за внесезонный лов рыбы и ее продажу. Первое обвинение им было вынесено федеральным окружным судом в апреле 1983 года. Д.Сохаппи-старший был признан виновным в нарушении закона Лэйси от 1981 года. Его арестовали 12 июня 1982 года во время рейда 26 сотрудников Национальной инспекции рыбнадзора тихоокеанского побережья на лагерь индейских рыбаков Кук Лэндин в районе реки Колумбии. В тот момент в лагере находилось около 60 коренных жителей, связанных между собой родственными узами. По традиции, улов разделяется у индейцев внутри большесемейной общины.

Сохаппи и другие рыбаки-традиционалисты, которые являются приверженцами древней религии Семь Барабанов не отрицали, что они нарушили постановление о рыбной ловле федеральных и племенных властей. Индейцы решили воспользоваться шансом обнародовать в суде свои договорные и религиозные права на рыбную ловлю "в своих традиционных местах проживания".

Дело в том, что в этом районе насчитывается 10 млн. рыбаков неиндейского происхождения и лишь 5 тыс. коренных американцев, занимающихся рыбной ловлей. Несмотря на решение судьи Болдта в 1974 году, согласно которому индейцы имеют право на 50% лососевого улова в штате Вашингтон, местные власти сильно ограничили права аборигенного населения путем различных постановлений о рыболовстве. Таким образом, Сохаппи и другие индейцы, арестованные вместе с ним, добивались своих законных прав, поскольку племенная верхушка якима не решалась выступить против действий властей штата. После безуспешных апелляций Дэйвид Сохаппи и двое его товарищей стали отбывать свои тюремные сроки с августа 1986 года. Теперь, после восьми месяцев пребывания в пяти федеральных тюрьмах у Д. Сохаппи, наконец, появилась возможность тщательного разбирательства своего дела, на этот раз в племенном суде якима в г. Топпениж, штат Вашингтон. У руководителей народа якима появилась возможность самим разобрать нарушения постановления о рыболовстве со стороны своих членов, а не передавать это суверенное право федеральным властям. Своими действиями Сохаппи помог якима по-новому взглянуть на свои рыболовные права, вытекающие из исторически существующих договоров и согласно традициям племени.

Дело Сохаппи - составная часть борьбы за рыболовные права индейцев, которая ведется на северо-западе страны с 60-х годов, с того момента, когда Ассоциацией за выживание американских индейцев были организованы первые "фишины". Дэйвид проявил себя активным участником этих акций, которые привели к знаменательным решениям окружного судьи Соединенных Штатов Роберта Беллони, подтвердившего договорные права индейцев "на справедливую и существенную долю рыбного улова на р. Колумбии". Теперь, в 80-е годы, Сохаппи опять ведет борьбу за широкое слушание в суде этого вопроса, а также за отмену акта Лэйси, который ограничивает для индейцев лов рыбы в реке Колумбии.

Историческая подоплека борьбы индейцев за право на рыболовство раскрыта Комитетом друзей Америки в двух его широко известных изданиях: "Необычное противоборство"(1970) и "Договоры перед судом"(1986), опубликованные университетом штата Вашингтон.

Для того, чтобы объяснить невиданный упадок улова лососевых в р. Колумбии за последние годы, в адрес аборигенных народов штата Вашингтон раздаются расистские обвинения в нанесении урона рыбному хозяйству региона. Так, в газете "Орегониэн" отмечалось: "К 1981 году некогда густые косяки лосося превратились в тоненькие ручейки. Если в конце XIX века на реке Колумбии вылавливалось свыше 40 млн. тонн рыбы в год, то теперь все коммерческое рыболовство, как индейское, так и неиндейское, берет менее 2 млн. тонн".

На самом деле, одной из причин упадка рыболовства является загрязнение рек и гидроэлектростанции (55 из них расположены на реке Колумбии и ее притоках). Большая часть рыбы просто не может преодолеть тех многочисленных препятствий, которые стоят на пути к местам ее нереста. Другая причина, скорее всего самая главная - растущее океанское рыболовство. В этой же газете отмечалось: "В 80-е годы приблизительно 80% лосося, направлявшегося к реке Колумбии на нерест, было выловлено траулерами в Тихом океане". В результате, в 1981 году неиндейское коммерческое рыболовство, включая траулерное, выловило 89% рыбы, тогда как на долю индейских рыбаков пришлось лишь 11%. Однако индейцев по-прежнему продолжают обвинять в упадке рыболовства, а жесткие меры правительства сконцентрированы на Сохаппи и других индейских традиционалистах района реки Колумбии. Сам судебный приговор, вынесенный в 1983 году несет на себе расистский оттенок, поскольку белые нарушители постановления о рыболовстве отделываются чрезвычайно легкими наказаниями. Так, Томас П. Киф, адвокат Сохаппи, сообщил автору, что 12 января 1987 года двое белых, нарушивших закон штата Вашингтон о рыболовстве, были наказаны соответственно тридцатью днями тюрьмы и 1 000 долларов штрафа. Пятеро индейцев, напротив, получили приговоры от одного года до пяти лет тюрьмы. К тому же надо иметь в виду, что белые ловят рыбу исключительно на продажу, а для индейцев - это образ жизни, источник существования, защищенный, к тому же, договорами и, наконец, их религиозные традиции. Как мы уже упоминали, Д. Сохаппи и его последователи являются сторонниками религии Семь Барабанов, или Вашани.

Вашани, подобно религии Пляски Духов, распространившейся среди степных индейцев в конце XIX века, "обещала индейцам загробную жизнь, в которой они вернут свои земли и освободятся от засилья белого человека. Вашани словно степной пожар распространилась среди небольших кочевых племен бассейна р. Колумбии". Сохаппи является прямым потомком индейского пророка и основателя этой религии Смохаллы. Сегодня насчитывается более двух тысяч последователей Смохаллы. Этот пророк учил своих людей, что они должны ловить лосося, выкапывать съедобные корни и собирать ягоды, так, как издревле делали речные индейцы. Они должны никогда не забывать вознести благодарение создателю во время первых празднеств освящения пищи. Д. Сохаппи, руководитель небольшой группы знахарей внутри религии Вашани, которые называют себя Культ Перьев. Его последователи заявляют, что несмотря на федеральные, штатные и племенные законы, их культурные и духовные традиции дают им право вести рыбную ловлю в течение всего года. Согласно довольно умеренным подсчетам племенных властей якима, около 30% индейцев этого племени - активные сторонники Вашани.

Дэйвид рассказывает об индейских законах своего народа: "Когда индеец поймает своего первого лосося, он несет его в длинный дом, где устраивается церемония чествования рыбы. Это праздничный пир первого лосося. После этого река считается открытой весь год". 30 апреля 1988 года племенной суд якима признал Д. Сохаппи и двух других индейских рыбаков невиновными. Суд посчитал, что все 24 первоначальных обвинения Д. Сохаппи касаются его религиозной свободы. Это решение, вероятно, будет иметь далеко идущие последствия для других дел, где затрагиваются права традиционных индейских религий. Решение последнего суда означает, что племенная система регулирования рыболовства с уважением относится к религии Вашани. Она ставит под сомнение акт Лэйси, а также действия правительственных чиновников во время первоначальных арестов. На процессе, длившемся 13 дней, с важными показаниями выступили племенные старейшины, включая членов совета, сделав главный упор на культуру и религиозное наследие якима. Дело "Народ якима против Дэйвида Сохаппи" имеет важное значение для тех, кто изучает вопросы религиозной свободы индейцев-традиционалистов.

Перевод Дзибеля Г.