В начале семидесятых годов в России, Белорусии и Украине стали возникать небольшие группы молодежи и одиночки-хоббисты, которые интересовались историей индейцев Северной Америки. Многие из них просто насмотрелись появившихся в то время кинофильмов с Гойко Митичем, других привлекали насыщенные духом романтики книги об индейцах, в том числе небезызвестные произведения Ф. Купера, Т. Майн-Рида, Г. Эмара. Так или иначе, особый интерес к индейцам проявился у подростков именно в это время.

В Америке же, на рубеже шестидесятых-семидесятых годов поднялись во весь рост индейцы-традиционалисты, сторонники радикальных движений и организаций, таких как Красная Сила (Red Power) и Движение Американских Индейцев (AIM). На весь мир прогремели события на острове Алькатраз (1969-1971 гг.) и в Вундед-Ни (1973 г.), когда индейцы США, потомки тех героических народов, которые так живописно изображались в любимых нами книгах, пытались отстоять свои права на национальное самоопределение и независимость от федеральных властей. Необходимо отметить, что масла в огонь подлила и наша официальная пресса, на все голоса вопившая о бедственном положении индейцев в Америке. Вот и сложился в России под влиянием этих тенденциозных описаний эдакий миф об индейце-герое, униженном и вымирающем. Да, в этом была доля правды, но когда стали доходить настоящие, реальные факты, у многих начинающих "индеанистов" пропал интерес к этому народу.

В семидесятые годы связь друг с другом индеанисты поддерживали перепиской. Еще с тех времен берут начало основные традиции индеанистов - называть себя индейскими именами и причислять к какому-нибудь племени. Конечно, основными именами были Соколы да Орлы, Медведи да Бизоны, а племенами - сиу да апачи, шауни да чейенны (то есть шайенны). Тот идеал "суперчеловека", достойного подражания с точки зрения всех положительных черт характера, его героическое сопротивление несправедливости в лице белых колонизаторов, красочные одежды и величественные лица - вот основное, что было характерно для советского "мифа об индейце". Многие из индеанистов, кто начинал еще в те годы, много лет спустя вспоминали, что будь тогда известна вся правда о настоящих индейцах, мало кто из них заинтересовался бы этой темой в детстве. Лишь немногие из тех бывших русских "шауни" и "дакотов" (семидесятников) до сих пор поддерживают свое хобби и порой называют его своим жизненным путем. Шутки в сторону! Ведь некоторые из них не отделяют себя от индейцев, они бережно хранят эту связь в своем сердце.

Восьмидесятые годы принесли новые веяния как в советское общество, так и в среду индеанистов. 1980 год - первая встреча индеанистов, "Большой Совет" под Ленинградом. С 1982 года под Ленинградом проводятся ежегодные Пау-Вау.

Если проследить историю Пау-Вау в России, то мы увидим, что их характер сильно изменился. На первых из них присутствовало 50-70 человек, а на последних - в несколько раз больше. Что касается качественных изменений, то этот вопрос уже стал спорным и даже нарицательным. По мнению многих, количественные изменения не в лучшую сторону отразились на качестве. Что можно отметить в связи с этим?

В "Иктоми" N1 за 1994 год в статье "Краткая история Пау-Вау в России" Ю. Котенко мы читаем: "На смену полумаскарадным и убогим одежонкам в киношном стиле пришли исторически достоверные индейские костюмы, выполненные в традиционном для XIX века стиле... Появились практически профессиональные исполнители индейских песен и танцев, что тоже здорово обогатило наши Пау-Вау и практически приблизило их к индейским... Кроме того, проводятся некоторые обряды... - например, обряд Священной Трубки или Палатки Потения, куда не допускаются случайные люди и зеваки." Далее мы читаем: "Главные задачи Пау-Вау - общение, обмен информацией, возможность другим оценить твой труд (одежда, переводы и т. д.). К тому же, Пау-Вау предоставляет хорошую возможность отдохнуть от городской суеты..." Автор подводит итог статье такими словами: "О современном Пау-Вау в России можно говорить как о важной составляющей части индеанистского движения. Каждое Пау-Вау - это веха..."

Позволю себе сказать несколько слов об этих заметках. Уж очень они поверхностны. Если заглянуть глубже, мы заметим, что и костюмы, хоть из бисера они и из кожи, не очень-то традиционные, а больше современные, "пан-индейские", несущие в себе куда меньше духовных ценностей, чем те, киношные. И певцы да танцоры не слишком-то профессиональные, а, скорее, подражатели. И на обрядах можно увидеть "случайных людей и зевак" и услышать всякие "шуточки-прибауточки". Да и задач у Пау-Вау никаких нет - так уж сложилось по индеанистской традиции, что "как солнышко пригрело, так и выползли мухи из щелей". Что же касается "отдыха от городской суеты" - здесь конечно же не было упомянуто об одной его нелицеприятной стороне - вошедших в традицию пьянок и вдохновленных ими полуночных концертов с блатными песенками. Порою кажется, что это не индейский лагерь, а хипповское сборище.

Но было бы несправедливо говорить обо всех одинаково. Есть немало людей, которые действительно серьезно интересуются индейцами, изучают литературу, занимаются переводами и налаживают контакты с индейцами Америки. Они учатся духовным ценностям индейцев и, как правило, индеанистами себя не считают.

Подводя итоги, можно с уверенностью сказать, что к настоящему времени в среде индеанистов России движения как такового не существует. По большей части, это люди, для которых индейцы - хобби, интересное увлечение в свободное от работы, учебы или просто от безделья время.

Единственными, на мой взгляд, заслуживающими особого внимания фактами из истории индеанистики в России были Алтайский и Крымский эксперименты. Но это - отдельная тема. Читайте об этом в следующих выпусках альманаха.

О.Н.Ясененко