Когда заходит речь о священных обрядах, первым делом мне хотелось бы рассказать о потельне, потому что перед началом каждой церемонии мы очищаемся в ней изнутри и снаружи. Готовимся ли мы к праздникам или к предсказаниям - прежде всего мы принимаем инипи. Возможно, инипи - наш первый ритуал, а остальные следуют за ним. Об этом рассказывает старая история, в которую мы верим. История об Иньян Хокши - Каменном Мальчике.

Когда-то жила-была девочка, и у нее было пять братьев. Она жила с ними, готовила им пищу, шила одежду из шкур, и все годы они были вместе. Каждый день пятеро братьев уходили на охоту и выслеживали дичь, а утомившись, ставили типи где придется. Однажды они пришли к каньону, по которому бежал ручей. Они почувствовали, что здесь им очень хорошо, но не могли понять, почему. На следующий день все братья отправились на охоту, каждый сам по себе, но когда стемнело, вернулось только четверо. Однако, им не пришло в голову, что пятый брат, возможно, убит. На следующее утро братья опять ушли на охоту, а вечером вернулось только трое. Им стало страшно, но на охоту все равно надо было идти, чтобы не умереть с голоду. Каждый раз, когда они уходили, один из братьев не возвращался, и, наконец, девочка осталась одна. Она не знала, что делать, ведь рядом с ней не было никого, кто добыл бы ей еду или защитил ее. Она не знала, как попросить духов о помощи, потому что в те времена, а это было давно, люди еще не знали церемоний обращения к духам. Они не танцевали и не курили трубку.

Девочке захотелось умереть, она поднялась на холм и заплакала. А потом подобрала большой круглый камень и проглотила его. "Это меня убьет" - подумала она. Но стоило ей проглотить камень, как она сразу почувствовала радость. Она выпила немного воды, и камень зашевелился. Она была беременна, хотя и не подозревала об этом. А через четыре дня родила сына.

Этот Каменный Мальчик, Иньян Хокши, рос очень быстро, через неделю он выглядел как годовалый ребенок. Мать не позволяла ему отходить далеко, она боялась, что он потеряется, так же как и пять ее братьев. Они питались корнями и растениями. Но однажды Каменный Мальчик сделал лук и стрелы. Он взял камень и отколол от него маленький кусочек. Получилось острие, которое он закрепил на древке. То была первая стрела с каменным наконечником. До этого охотники пользовались только заостренными палками, которые обжигали на огне.

Как только мать увидела лук и стрелы, она заплакала. "Почему ты плачешь?"- спросил Каменный Мальчик. "Я не могу видеть эти вещи,- ответила она.- Ты уйдешь на охоту и не вернешься." И она рассказала ему о том, как исчезли его дяди.

"Сделай мне пару мокасин и приготовь еды в дорогу. Я должен пойти и найти их,"- сказал он. "А если ты не вернешься, что тогда будет со мной?"- спросила его мать. Он улыбнулся и ответил: "Я вернусь со своими дядями."

Рано утром он отправился в путь, и к концу дня почувствовал запах. Он пошел туда, откуда доносился запах, и увидел типи, перед которым сидела безобразная старуха. Рядом с ней к типи были прислонены пять больших свертков. Она пригласила Каменного Мальчика к себе и угостила его мясом. Когда стемнело, он захотел лечь спать, но старуха сказала: "У меня болит спина. Я хочу, чтобы ты помял ее, или лучше походи по ней, тогда мне полегчает."

Каменный Мальчик стал бегать взад-вперед по огромной спине старухи и вдруг заметил, что из ее позвоночника показалось что-то длинное и конусообразное. "Этим она и убила моих дядей" - сказал он себе. Тогда он подпрыгнул высоко в воздух, с силой ударил старуху и сломал ей шею.

Разведя большой костер, он бросил в него тело старухи и сжег ее в пепел. Потом он осмотрел пять больших свертков и подумал: "Может быть, это тела моих дядей?" Вдруг он почувствовал приближение духов, и услышал их голоса. Они сказали ему, что нужно построить небольшое жилище из ивовых прутьев, а пять свертков расположить по кругу внутри. Затем перекатить раскаленные на костре камни в центр жилища, принести воду в кожаной посуде и вылить на них.

Он поблагодарил духов и сказал: "Это вы привели меня сюда." Затем накрыл хижину так, чтобы горячий воздух не мог выходить наружу. Внутри стало темно. Вдруг Каменный Мальчик услышал, как в темноте что-то зашевелилось. Это души возвращались в тела, лежавшие в свертках. Когда он в четвертый раз вылил воду на камни, его дяди ожили. Они заговорили, стали петь. "С этого дня потельня должна стать для нас священной, - сказал один дядя.- Она даст нам крепкое здоровье и очистит нас." Так был проведен первый инипи.

Эта история объясняет нам, насколько стара потельня - она была самым первым нашим ритуалом. Она рассказывает о том, что камни очень священны и что они первые, кого мы стали почитать.

Во время установления палатки для потения происходит нечто таинственное и возвышенное. Когда два врага строят маленькое ульеобразное жилище, их старая злоба забывается. Исчезают ненависть и ревность, люди начинают шутить над былой ссорой.

Вначале ищут подходящие камни, из тех, что лежат на лугах и холмах. Это сама земля, превращенная в плотный, непрозрачный камень. Такие камни не блестят, не сверкают, они прочны и жестки, они не трескаются, когда их раскаляют докрасна. Их называют птичьими камнями (синткала вакшу) и они похожи на большой бисер. Если рассматривать эти камни вблизи, они имеют изящный узор, похожий на мох (камень-песчанник).

Кроме камней мы собираем дрова для костра. Мы используем тополь, потому что это священное дерево. Затем необходимо пойти к реке и срезать двенадцать прутьев белой ивы, их очищают от коры и втыкают по кругу в землю. Они легко сгибаются. Необходимо связать их вместе, в форму ульеобразного жилища.

Сверху прутья образуют квадрат - это символ Вселенной, а также четырех сторон света. Иногда мы используем шесть прутьев. Эти толстые ивовые прутья образуют каркас палатки, как скелет у человека. Затем каркас накрывают; раньше для этого использовали бизонью шкуру. Для потельни Танца Солнца выбирается самая лучшая, украшенная прекрасными узорами покрышка.

Настоящая потельня невелика, но для тех, кто находится внутри, она означает вселенную. В ней соединяются духи всех живых тварей и неживых предметов - мы верим в это.

Земля, на которой мы сидим - наша Мать, все живое происходит от нее. В центре палатки мы выкапываем круглую ямку, куда позже кладем камни. При этом мы молимся Великому Духу. Его сила концентрируется в этой ямке, которая во время церемонии обозначает центр Земли. Вынутая земля тщательно собирается, и из нее делается маленькая насыпь - тропинка для духов, длиной десять шагов. Она ведет из хижины на небольшой холмик, называемый Унчи - Бабушка. Это земля сиу.

Ямка в центре предназначена также для вакичахапи - убитых родственников, которые вернутся на землю. Помещая камни в ямку, нужно думать о них. Ее углубление - круг в центре окружности, обозначенной палаткой. Круг в круге - это символ, означающий жизнь, так как она бесконечна. Растения, звери, люди рождаются и умирают, но индейцы по-прежнему живы.

Немного в стороне от Унчи - холма, к которому ведет тропинка из потельни, разжигается костер, в котором накаляют камни. Это пламя передается от поколения к поколению. Все, что мы делаем в нашей церемонии, имеет для нас особое значение и символизирует в разных случаях Вселенную, силы природы, людей и животных, души которых всегда в наших мыслях. Поэтому, когда мы разжигаем костер, мы кладем на землю только четыре полена в направлении с востока на запад, а потом четыре - с севера на юг. На эту основу кладется хворост, в виде каркаса типи. Это символизирует четыре стороны света, Землю и Небо. Кроме того, поленья означают для нас типи с индейцами внутри. Это значит, что мы - часть Вселенной, А Вселенная - часть нас. Вселенная присутствует в наших делах, в наших потельнях, в наших сердцах. Вход в потельню ориентирован на запад - на закат Солнца. У Хейока вход смотрит на восток - у них все наоборот.

Перед хижиной мы устанавливаем две развилки из веток, на них кладем горизонтальные палочки - это настил для Священной Трубки, алтарь. Некоторые люди еще кладут бизоний череп с шестью привязанными к рогам мешочками табака. Другие ставят черно-белый шест, символизирующий день и ночь. Также потребуется ведро с сырой водой, взятой из ручья, она обозначает воду жизни. Раньше мы наполняли водой мешки из звериных шкур, но так было в старину; теперь этих удивительно украшенных кожаных сосудов у нас нет, и мы довольствуемся простым ведром.

Руководитель церемонии первым входит в жилище и берет свою трубку. Он осыпает землю шалфеем - священным растением. Это означает, что души земных живых существ с нами. Затем он поджигает пучок ароматных растений, заплетенный в косу, наподобие женской. Он должен тлеть, а не гореть, и тогда ароматный дым начинает клубиться по всей палатке.

Теперь все готово и люди могут войти в потельню. Обычно садятся шесть или семь человек. Это хорошее число. Когда сидящих семеро, один из них - это вождь, другой - земля, третий - облака, четверо остальных - четыре стороны света. Когда сидят семеро, они могут расположиться, скрестив ноги; в тех редких случаях, когда собирается до двенадцати человек, они должны сидеть на коленях.

Входя в потельню нельзя оставлять на себе какую-либо одежду, ведь во время церемонии ты должен родиться заново. Ты должен выйти как ребенок из утробы матери, потому что твоя истинная мать - Земля. Выходя из потельни ты обретаешь новый дух. Ты же не хочешь вновь родиться в штанах. Если ты так появишься, люди подумают, что не все в порядке с твоим хвостом. Поэтому не прикрывай себя. Некоторые белые прикрываются набедренными повязками оттого, что имеют нечистую совесть, правда, в последнее время это изменилось.

В церемонии инипи принимают участие не только мужчины, но и женщины. Они образуют свою группу с руководителем. Мужчины устраивают потельню чаще, потому что знахарь должен очищаться перед каждым священнодействием, которое он проводит.

В тот момент, когда ты сгибаешься, вползая в палатку, ты как бы зверь, что лезет в свою пещеру. Это должно напомнить тебе о том, что ты родственник всем четвероногим. Мы вползаем внутрь в направлении против часовой стрелки. Руководитель садится справа у входа, его помощник - слева. Остальные располагаются произвольно.

Теперь нам нужно только одно - чтобы кто-то помогал нам снаружи. Этот человек должен подносить горячие камни. В то время, когда он это делает, никому нельзя пересекать его дорогу или находиться между ним и потельней. Если вождь об этом узнает, то церемония прекращается. Камни приносят толстой рогаткой.

Когда подносят первый камень, мы говорим: "Пила-майя - спасибо". Первый камень помещается точно в центр ямки - для Матери-Земли. Потом мы обкладываем его четырьмя другими, по одному с каждой стороны света, откуда дуют ветры. Следующий камень опускают также в центр, поверх первого - он предназначен для Неба и Отца, Великого Духа. Когда первые шесть камней распределены, остальные кладут как угодно. Если церемония предназначена для исцеления от болезни, то используют еще двенадцать камней, в особых случаях их число доходит до пятидесяти. Это специальные камни, символизирующие растения, животных, насекомых.

Руководитель зажигает трубку и передает ее по кругу. Это освящает нас и делает братьями. Дым заполняет все пространство. Мы касаемся его своей кожей, головами. Мы молимся Великому Духу, Священным камням. Они не имеют рта, глаз, рук и ног, но они парят. Помощник снаружи закрывает вход и следит, чтобы ни один луч света не проник внутрь.

Руководитель выливает или выплескивает воду на раскаленные камни. Раньше для этого брали пучок шалфея или других ароматных трав. Теперь также используют черпак. Ледяная вода и раскаленные камни - так происходит слияние Земли и Неба, живой воды и священного дыхания Великого Духа, так соединяются Великий Отец с Великой Матерью. Мы дышим ею, пьем воду - белый пар, символизирующий облака, живые души, саму жизнь. Жар очень силен. Легкие вдыхают огонь, и кто этого не выдерживает, говорит "Митакуйе ойясин - все мои родственники". Затем кто-нибудь открывает клапан, чтобы впустить свежий воздух.

Итак, мы молча сидим в потельне и думаем о том, что есть инипи. Мы закрываем глаза и слушаем шипение воды на раскаленных добела камнях - слушаем, что они нам рассказывают. Потом по ним пробегают маленькие искорки - так появляются мысль, дух. Вся палатка сотрясается и дрожит, когда мужчины начинают петь: "Танка-шила, хи-йяу, хи-йяу". Перед тобою весь жар и сила земли. Ты вдыхаешь их. Силы проникают внутрь, освящая тебя. Пар уходит сквозь щели, но сила наполняет твое тело, твой дух. Она излечивает от многих болезней - ревматизма и других. Чудеса лечат твою душу. Инипи - наша маленькая церковь, и она совсем не такая, как церковь белых, куда люди ходят, чтобы показать всем свои экстравагантные одежды.

Когда откроют дверь, можно говорить о болезнях, или просто о том, как хорошо и приятно сидеть в потельне. После того, как трубка обойдет четыре круга, мы говорим: "Все мои родичи", и этим церемония заканчивается. Последний из куривших тщательно прочищает головку трубки. Мы покидаем потельню, двигаясь по солнцу, по часовой стрелке. Мы пьем холодную воду и очищаем свои тела листьями шалфея. Мы выходим с чувством успокоения, счастья, с ясной головой. Мы знаем, что совершили что-то хорошее не только для себя, но и для всех живых существ.

Потельню можно использовать много раз, но когда она сломается, ее остатки нужно сжечь, камни закопать в землю и разровнять почву. После этого можно строить новую.