Представь себе, что ты - в кромешной тьме, она растеклась вокруг тебя подобно чернилам; покрыла тебя, словно толстое бархатное одеяло. Темнота, которая тревожит тебя в этом будничном мире и принуждает глубоко уходить в себя. Ты не видишь ничего, хотя твои глаза открыты. Ты отрешен от всего, но знаешь, что являешься частью Великого Духа и пребываешь в единении со всеми живыми существами.

Из этой кромешной мглы до тебя доносится лишь дробь барабанов и песни, напеваемые высокими голосами. И среди этих шумов и шорохов твое ухо улавливает тоненькие, тихие голоса - голоса духов, которые что-то шепчут тебе. Ты ощущаешь вспышки света. Маленькие лучики падают на твою голову и плечи; ты чувствуешь взмахи крыльев, которые задевают твое лицо и легкое прикосновение перьев к твоей коже. Но возле тебя гремит барабан, и его звуки заполняют твою темноту и пустоту, велят забыть все мысли, наполняющие голову. И твое тело начинает качаться в его ритме.

В эту черную ночь к тебе приходит чувство присутствия человека, который лежит в центре помещения лицом к земле, его пальцы связаны кожаными ремнями, а голова укутана покрывалом. Живая мумия, через которую с тобою говорят духи. Все это ты испытаешь на себе во время церемонии ювипи.

Ювипи - наш древнейший ритуал. Некоторые полагают, что он не так стар, как принято думать. Но я верю, что обряд ювипи - такой же древний, как и наш народ. Священнодействия, которые проводятся во время этой церемонии - это связь с нашим далеким прошлым, с временами, намного более ранними, чем появление белых на нашем континенте.

Слово "ювипи", как и все наши священные слова, имеет множество значений. "Ювипи" означает "связывать". Так же мы называем небольшие камешки, которые собираем в муравейниках. Они обладают силой и священны для нас. Для наших зеленых родственников - разных растений, известных сиу - мы помещаем 405 таких камешков в погремушки из тыквы и используем их в церемонии. Ювипи вашикун означает силу священных камней.

Также есть несколько имен для Танка - нашего древнейшего бога, который стар и вечен, как камень. Наши предки почитали его в образе огромного камня, раскрашенного в красный цвет. В древности бог и камень назывались одним словом - Танкашила - Великий Отец, и это также имя Великого Духа.

Сегодня камень называют словом "иньян". "Иньян вашикун вакан" - это наше имя библейского Моисея. Индейские знахари искали на горных вершинах круглые камни, приносили их в долину и использовали для лечения больных. Эти камни несли в себе тайные послания, которые они иногда раскрывали нам - удивительные письмена, прочесть которые могли лишь немногие старые знахари.

Танка иньян - камень - всегда был для нас священным. История нашей Великой Тайны рассказывает о Женщине-Белой-Бизонихе, которая дала нам Священную Трубку. Она же дала нам камни, красные, как земля, из которых образовалась живая кровь нашего народа. В старые времена эти камни хранились в особом священном оникаха типи. Головка трубки и священный камень делались из особого минерала, который брали в единственном в мире месте, где его можно было найти. Такова связь между священным камнем и трубкой.

В старые времена у одного человека был камень, который он посылал на разведку бизонов. Для этого он расстилал красную бизонью шкуру, и камень возвращался на нее. То, о чем он сообщал, человек передавал другим людям. Одно из племен сиу имело камень, раскрывавший планы их врагов. Этот камень хранился на алтаре, сплетенном из мягкой красной кожи.

В старых ритуалах ювипи камни держали на свободе для поиска потерянных вещей. Чем дальше путешествовал камень, тем больше времени требовалось ему на обратную дорогу. Для некоторых таких волшебных камней был нужен помощник - сундучок. Другие камни, использовавшиеся для лечения больных, заворачивали в бизоньи шкуры и помещали в гнезда из орлиного пуха. Это нравилось камням и они оставались.

Знахарский камень - это личное творение Вакан Танка - Великого Духа; он состоит из однородного материала. Он не имеет ни начала, ни конца, вся его сила заключена внутри него. Такие камни нельзя выкапывать из земли, так как они были помещены туда молнией, силой грома.

Белые люди не воспринимают все это всерьез, но я слышал, что повсюду в древних пещерах находят раскрашенные камни, которые использовались в религиозных целях. Белые люди растеряли силу, заключенную в них, они все это забыли.

Во время церемонии ювипи нам открываются свет и дух, заключенные внутри камней - яркие искры, которые видны в темноте.

К примеру: "Ты узнаешь меня? Я - твоя душа, я пришла, чтобы помочь тебе. Так слушай меня! Хорошо." Во время церемонии каждый затыкает себе за ухо веточку шалфея, чтобы лучше понимать духов. Мужчины и женщины делают все одинаково.

Церемония ювипи начинается с того, что кому-то, мужчине или женщине, нужна помощь - например, по случаю болезни или пропажи родственников. Этот человек посылает трубку с табаком шаману. Если все сделано правильно, шаман не может ему отказать и должен вести церемонию. Но не все шаманы могут проводить ювипи. Шаман-ювипи в итоге должен что-либо найти - например, человека, спрятанного убийцей на дне реки. Это сможет сделать и простой знахарь, но есть опасность, что его действия принесут большое горе родственникам погибшего. Иногда шамана просят найти какой-нибудь предмет.

Для проведения этой церемонии нужны проситель и исполнитель. Плату за обряд не берут, но принято, что проситель заботится о еде. Каждый, нуждающийся в проведении ювипи вносит, как минимум, двадцать долларов. Во время церемонии все присутствующие могут обращаться к шаману со своими вопросами.

Все это время здесь находится собака. После того, как шаман выслушает все просьбы, на ней рисуют красное пятно, и быстро удавливают веревкой. Одна из женщин снимает с нее шкуру, разделывает мясо и варит его в котле. Ювипи немыслимо без собачьего мяса. Каждый должен попробовать хотя бы маленький кусочек.

Для церемонии подходит любое просторное помещение. Нужно вынести мебель и занавесить окна и двери. Ни один лучик света не должен проникать внутрь. Мы выносим даже зеркала и блестящие картины - все, что может отражать свет. Иначе духи, которые живут в полной темноте, могут разгневаться. Ночью пол устилается шалфеем - нашей священной травой-помощницей, олицетворяющей силу природы. После обеда девочки приносят "табачную веревку" - табачные листья, сплетенные в жгут - и маленькие, величиной с орех, узелки с табаком. Для этого хлопчатобумажную ткань нарезают на небольшие четырехугольные лоскутки - 405 штук - и в каждый заворачивают щепотку табака. Затем кончики завязывают шнурком в одну длинную цепочку. Когда связка готова, ее раскладывают на земле в форме прямоугольника. Между прямоугольником и стеной остается место для людей, которые садятся, подогнув ноги под себя. В центре четырехугольника - священное место. Сюда кладут связанного и раскрашенного знахаря. В прежние времена, вместо маленьких узелков, мы пользовались большими сосудами из кожи. Мы наполняли их киникиником - порошком из коры красной ивы. По углам мы расставляли раскрашенные цветные вымпелы - черный, красный, желтый и белый. Черный означает Запад, ночь, темноту; красный - Север, камень для трубки, кровь нашего народа; желтый - Восток, восход Солнца; белый - Юг, цвет Солнца в зените. "Идти на юг" в нашем языке означает - умереть, потому что души умерших путешествуют в страну духов с севера на юг, вдоль млечного пути. Некоторые наши знахари считают, что четыре цвета - это цвета человеческих рас. Иногда в ювипи используются зеленые и голубые флажки. Зеленый олицетворяет Мать-Землю, голубой - Небо и Облака.

Кроме четырех колышков с окрашенными кусочками сукна, размещенных по краям площадки, необходимо установить еще один. Его располагают посредине, между черным и красным, и сам он наполовину черного, наполовину красного цвета, с разделяющей белой чертой. Красная половина - день, черная - ночь. К верхнему концу прикреплены орлиные перья. Они воплощают силу и мудрость, приходящие к нам свыше, потому что мы считаем орла самым мудрым из всех живых существ. Вамбли Галешка - Пятнистый Орел - великая сила Севера. В центре жезла висит хвост Тахка Топта Сапа - особого быка с черной полосой на морде. Этот бык священен, он олицетворяет единство Вселенной. Того, кто его убьет, ожидает большое несчастье.

Чтобы закрепить колышки, их втыкают в банки, наполненные песком. Раньше использовали чурбачки из определенного дерева. В этих деревьях заключена сила. У них по двенадцать отростков с каждой стороны и семь - с южной. Когда такое дерево вытаскивают из земли, можно посмотреть в дыру и узнать, чем болен человек, которого собираются лечить на обряде.

Алтарь церемонии располагается за центральным жезлом. Он формируется из земли и разглаживается орлиными перьями. Он олицетворяет Мака Ситомни - все, существующее на земле, Вселенную. Благодаря этому четырехугольному алтарю в помещении присутствует весь мир. Шаман пальцем рисует знак на священной земле. Некоторые символы хорошо известны и применяются всеми шаманами-ювипи. Другие, особенные, принадлежат одному человеку и взяты из его видений.

Паукообразный знак Иктоми обычно шаманами не используется, его применяют для волшебства Хейока. Так же этот знак употребляется как любовное средство. С ним связывают души мальчиков и девочек.

Для проведения церемонии нужны также две погремушки из тыквы - вагмуха. Некоторые шаманы используют четыре - для четырех сторон света. В этом случае погремушку на восточной стороне кладут последней. Восток принадлежит Танкашила - Великому духу и Утренней Звезде. Внутри погремушки находятся маленькие священные камешки-ювипи. Звуки такой погремушки - не музыка и не подражание гремучей змее. Это речь, обращенная к тебе.

Перед церемонией помещение подметают вениками из "сладкой травы" - вачунга, сплетенными в виде женских кос.

После сжигания травы мы входим вовнутрь. Мы движемся взад и вперед, воздух колышется и поднимается вверх, клубящийся дым нас породняет. Мы очищаем все вещи, необходимые для обряда - окуривание дымом охраняет их от дурного воздействия. Так, например, женщины во время менструального цикла не могут участвовать в обряде, ибо сила, заключенная в них в этот период, нарушит его.

Используем мы и Вахпе Ваштемна - индейскую парфюмерию. Мы собираем пучки шалфея и втираем их в свое тело, волосы и одежду, чтобы пахнуть как природа. Теперь Великий Дух проникает в помещение и чтобы лучше слышать голоса духов, каждый втыкает себе в волосы и за ухо веточку шалфея.

Шаман предстает перед алтарем, он готов к связыванию. Для этого используются ремни из бычьей кожи, точно такие же как тетива лука. Мы связываем руки шамана за спиной и все пальцы - друг с другом. Это символизирует Птицу Грома - Вакиньян - и молнию, которую олицетворяет тетива. Дух должен лететь к своей цели очень быстро, словно выпущенный тетивой.

Мы заворачиваем человека-ювипи как мумию. Раньше для этого использовалась бизонья шкура, сегодня - покрывало из разноцветных кусочков ткани. На покрывале вышито изображение Утренней Звезды. Фон его обычно белый. Завернув человека в покрывало, мы крепко связываем его кожаными ремнями, делая семь узлов. Ни в коем случае нельзя допускать ошибки - это может подвергнуть жизнь шамана опасности. Шамана связывают для того, чтобы Великий Дух пришел ему на помощь.

Когда шаман-ювипи связан, его кладут лицом к земле и головой к алтарю. В это время его дух, возможно, находится за сотни миль и беседует с глазу на глаз со стариками. Мы должны помогать ему тихими молитвами.

Как только погаснет свет и нашу группу окружит кромешная темнота, все присутствующие должны правильно использовать свои силы, иначе шамана может убить молния.

Теперь приходят наши духи и наступает время барабана, песен и молитв.

Вот слова моей первой песни:

"Где ты, священный Дух, где ты сегодня вечером...

Вторая песня:

"Я плохо вел себя, я - создание Духа, но я хочу измениться, я хочу быть другим, моя жизнь изменится, я имею четыре жизни, как четыре направления ветра. Когда я спущусь в этот мир, обещай мне силы, которые я буду использовать среди людей."

Третьей песней я призываю Духа:

"Я прошу тебя прийти ко мне. Я призываю духа Запада - черной силы, духа Севера - красной силы, Духа Востока - желтой силы и духа Юга - белой силы. Я призываю силу орла - сверху. Я призываю силу нашей Матери-Земли - снизу. Я прошу быть со мной и помочь мне исполнить наши желания."

В своей четвертой песне я говорю:

"На этой скале положил я свою Священную Трубку. Я - ее сила. Поэтому, мудрость взгляда Великого Духа будет во мне."

В пятой песне поется о женских духах:

"Две женщины, что парят надо мною на крыльях, и двое мужчин на земле, они помогут мне понять язык духов, пауков и муравьев. Великий Дух благословил крошечные существа и благодаря этому я могу говорить и с ними, и с птицами, летящими по воздуху, так как их дух во мне."

Шестая песня:

"Сюда идут танцующие духи. Они благословили и восхвалили таинство силы песней и погремушкой. Счастливые, они танцуют."

И последняя песня:

"Ты слышишь мой голос, я слышу твой голос. Голос духа приходит ко мне. Все, что я сегодня услышу - о нужде, о болезни - все мне сегодня расскажет дух, а через меня передаст вам."

И вот приходят духи с четырех сторон. Они - как яркие искры света. Они движутся сверху и снизу, шурша по стенам и по полу. Они - лишь голоса, без тел и ртов, они не похожи на голоса людей, но несмотря на это, мы можем понять их.

Церемония длится долго и, наконец, когда зажигается свет, мы видим шамана, обмотанного шнурком с узелками табака, но без пут и покрывала. Он вновь с нами. Его расспрашивают о том, как он себя чувствует и о своих проблемах. Потом шаман раскуривает трубку и передает ее по кругу. Каждый делает четыре затяжки.

Церемония заканчивается хорошим обедом. Затем шаман выбивает пепел из трубки и вытаскивает чубук из головки. Так он прерывает связь между небом и землей. Трубка священна не всегда, когда она разобрана - чубук и головка - простые предметы. И тут все должны сказать друг другу: Митакуйе ойясин - Все мои родичи. Это означает - все люди, насекомые, растения - родственники. Больше мы ничего не говорим, мы встаем и уходим, так как обряд ювипи окончен.